、意识形态，或者是纯粹世俗的犬儒主义去活着。
比如你吃饭的时候去问一下同桌的人，「生活的意义是什么？
」，别人不是笑话你，就是说你想这个无聊问题干什么，但是他们无法给出答案，这就是所谓的哲学性自杀。
当然加缪的论述更为复杂，引出了他对其他存在主义者的批判，这也是他思想独特的一点。
其他存在主义者在面对这让人难以忍受的荒谬的时候，提出了不同的见解。
克尔凯郭尔提出了最终的「信仰之跃」，萨特和海德尔格提出了追求「超越性」，胡塞尔则创造了现象学重新看待世界。
加缪认为，荒谬产生于人的理性思想与客观世界之间的矛盾，这三者是相辅相成的共生关系。
其他的存在主义者，则是通过先验的抽象概念逃避了荒谬，从而也就逃避了世界。
对加缪来说，这些都只是逃避世界的办法，通过哲学创造新的可慰藉的概念。
而这些概念，正和传统的宗教价值一样，也是一种「哲学性的自杀」。
正因如此，有学者认为加缪并非存在主义者，而是荒谬主义者。
但加缪继而推导，荒谬的生活哪怕就像地狱里的西西弗斯一样，只要一旦看到这个世界，依旧又会燃起对生的渴望。
所以，既然人、荒谬和世界这三者是共存的，那我们只要保持对这个世界的爱，就不可能逃避荒谬。
而荒谬本身虽然让人难受，但它却是我们生存在这世界上永恒状态的一部分。
于是，当你认知到荒谬是无法逃避的，而它又让人的生活变得痛苦绝望，在一切逻辑走到了最低点，人就回到了一种最朴素的情感上——反抗。
我们生而为人，就要反抗荒谬。
既然在混沌偶然的世界中，我们无法抓住一切，既然人的尊严被荒谬折磨得一丝不剩，一种揭竿而起的反抗激情反倒油然而生。
至少，在晨光雨露中，青葱的叶子和蔚蓝的天依旧可以燃起我们对这世界的热爱。
我们唯一能抓住的就是自身对这个世界的激情。
诚如加缪所言：「关于荒谬的思索始于对非人性的一种痛苦的意识，在其行程的最后又回到了人性反抗的激情火焰之心。
」如果你无法忍受荒谬，被荒谬打趴（选择肉体或哲学性的自杀），那么荒谬就变成难以承受的巨石。
也只有当人投降的时候，荒谬才变得有意义。
反之，如果我们反抗，轻蔑看待这块巨石，荒谬反而变得没有那么沉重。
生而为人，重要的不是被荒谬打败，而是以荒谬为起点，在人的反抗之情中保持清醒和对这个世界的爱，真正的重点是「去生活」。
生活没有固有意义，并非意味着毁灭和绝望，而恰恰代表着人的意志没有枷锁，我们完全自由于世界，人类恰恰可以在与荒谬反抗中无限自由地创造自己的价值。
而反抗荒谬的最好办法就是不被它打倒。
我们只要敞开心扉去接受这个世界是荒谬且非理性的事实，并坦然接受这种荒谬是我们生而为人的永恒状态，那么它也就不再那么难以忍受。
重要的不是逃避荒谬，而是清楚认知它，怀着反抗激情，以我们唯一可以确定的肉体作为人的故乡，努力「去生活」。
本书的第四个切入点，荒谬的人。
不可否认的是，加缪的思想明显受到尼采和陀思妥耶夫斯基的影响。
他不仅大量引用尼采的论证，甚至，如果你熟悉尼采文本，就会发现加缪的很多段落直接模仿了尼采。
尼采作为存在主义的先行者，在宣布宗教信仰是古老谎言后，同样发现了世界没有任何固有意义。
然而，尼采没有像叔本华那样走向虚无，或是悲观绝望，他反而觉得，世界没有恒定的价值恰恰给予了人类的无限自由——人可以打破一切宗教道德的枷锁，自由地创造自己的价值。
尼采为此呼吁人们：危险地活着！
去尽量体验生活里的无限可能。
在经过自己的逻辑辩证后，加缪得出了类似的结论：生活本身的意义本就不是活得好，而是活得多。
从这点来看，所有的生活都是无差别的，仅仅在于人如何去判定生活。
这种严肃的乐观态度，我经常可以在很多喜欢冒险的驴友口中听到。
当他们兴高采烈聊起去西藏路上的大雨，或者睡在异国火车站的时光时，并不是在炫耀旅行的质量，而是从体验生命的多样性中感受生命激情的快乐。
加缪继而认为，在荒谬混沌的世界里，只有人的「激情」是唯一可靠的准则，他借用了尼采的看法——一旦在一个方向坚持到底，就会产生一种真正卓越的准则——他认为把激情原则坚持到底，就是「指明了荒谬之人的道路」。
他以此推导出四种荒谬之人的生活方式，进而阐述他宣扬的生活哲学，分别是唐璜主义、演员、征服者及荒谬的创造者。
下面就先来看看这四种生活哲学的第一种，唐璜主义。
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